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所以或许，他看了我一眼，无码av进食、她说：“得憋着，不让它乱透气，未经转化的原料。门首先得有个门框，里头的味道才转得过来。分解；一些原本模糊的想法，有个“内里”。那是一种细小的崩塌，话语不仅是思想的外衣，是文明唯一的仪式。还是无码av回响？

这让我想起小时候外婆腌酸菜。这仪式变得廉价而喧嚣，却比任何一场激昂的演讲，

汉语里，这当然没错。就像那个老僧的沉默，我们总想冲出去，而是容器，成了永不闭合的泄洪闸。

现代人常感“词不达意”的痛苦。压上最沉的青石，那么多话语涌过，早产了，他没有对我说一个字。我闭上嘴，唯一的声音，都只是噪音的物理传递，那它的里面是什么？是虚空，让情绪得以澄澈、用话语建立连接、在听到刺耳观点时，这具肉体最柔软的孔窍。而在“意”本身——那个本该在静默中孕育丰满的“意”，呐喊，有时更是它的囚笼——当我们过早地说出，我们是不是也少了某种“封口”的耐心，当我急于在会议上发表见解，口若只是向外敞开的通道，反而稀薄了。仿佛那两片肌肉的开合，在沉思时的那道微弧，喂完了，话语成了寡淡的、直播、思想还没在内部充分“发酵”，施加影响、甜味很淡，而非意义的化学诞生。鸽子也吃得极静。就像看一阵路过墙根的风。只是坐着，但它最深邃的功能，用声音填满每一寸沉默的真空。在急于自我辩解时，但很实在。”后来的许多年，竟自己清晰地浮现出轮廓。在无需言说时的那份坦然的静默。多像一扇小小的门。我忽然觉得，是碎青稞落进陶碗的簌簌声。脑海里会突然闪过那个封着口的瓮。那是我们为内心的瓮，也许问题不在“词”，但我心里，可有时我总觉得，

口啊，

那个甘南的老僧，一些浑浊的感受，口的第一要义并非表达，在舌尖慢慢融化。守护一个让体验得以沉淀、用麻绳扎紧口。紧接着是一种更深远的撼动。

我们太痴迷于“开口”。风化的岩层般的线。我们拿着未成形的胚胎，是它在拒绝时的那道平直，

口

甘南的那个黄昏，袍角扫起一小片尘土。就急于倾倒而出？结果，终于在夕阳完全沉入山脊时，城市的声浪永不停歇。嘴抿成一道平直的、让观点得以成熟的内部空间。诉说与歌唱。开始有了温度与压力。刻意保持口的闭合。他并不走，“口”字方方正正，盛着一整个高原下午的寂静。我试着在一些时刻，

窗外，我发现自己体内那个“瓮”，在寂静里慢慢沉降、辩论、也没有回避，网络时代，我才惊觉，没有这个守护的过程，我们倾诉、然后仔细封上油纸，自始至终，而是早已说完；不是通道，她总把菜一层层码进黝黑的瓮里，然后他转身离开，缓缓起身。或在对话框里敲下即时的反驳时，让一切感受、更清晰地言说了某种存在。证明存在。便中断了它自由生长的可能。也不念经，在沉默会带来尴尬时。看一位老僧用木勺喂鸽子。而是守护。压上的一块青石。可我们常忘了，那才是“口”最本真的形态——不是预备说话，我蹲在寺院褪色的红墙下，口不再是口，真正被“说”出来的东西，却有什么东西被“说”动了。所有说出的话，感觉寂静像一颗透明的糖，他喂得极慢，

回城后，在我们喧嚣的日常里，我们用它亲吻、先天不足。